『礼記』には「仁は人なり」とあり、『孟子(尽心章句下)』には「仁ということばの意味は人、つまり人間であれ、ということである」と記されているように、儒教における〈仁〉の意味は「人として人を愛すること」であると捉えられます。

 これに説明的な意味を付け加えるなら「利己的な欲望を抑えて礼儀を重んじ、万人に対して慈しみをもって愛すること」とも言えるでしょう。それはまた「人と人との間に生じる相互的な思いやり」と言い換えることもできるでしょうか。

 

 これまでの〈智〉〈義〉〈信〉〈礼〉の各章においては、いわゆる基本的な「人間道徳」について語られてきたわけですが、この〈仁〉の章では、太子の理想とされた社会の「全体像」が語られることとなります。

 このの章で取り上げる[第十五条][第三条][第十六条]では、〈仁〉の徳に基づく理想的な社会と、そこでの人々のあり方について説かれています。十七条憲法の世界観においては「天皇」と「臣下」と「人民」の三者によって構成される社会ですが、人間は互いにどう関わり合うべきかということについての、太子の理想がここに示されます。

 まず前段の[第十五条]では、臣下たるもの、自らの利己心を省みて、他者と心を一つにして物事を行いなさい。そして、公のために尽くしなさいと、太子は諭されます。

 

第十五条】私の利益に背いて公のために向かって進むのは、臣下たる者の道である。およそ人に私の心があるならば、かならず他人のほうに怨恨の気持ちが起こる。怨恨の気持ちがあると、かならず心を同じゅうして行動することができない。心を同じゅうして行動するのでなければ、私情のために公の政務を妨げることになる。怨恨の心が起これば、制度に違反し、法を害うことになる。だからはじめの第一条にも「上下ともに和らいで協力せよ」といっておいたのであるが、それもこの趣意を述べたのである。

 

 前段にあたる[第十五条]にはまず、私の利益に背いて公のために向かって進むのは、臣下たる者の道である。と提唱されています。ここにあるのは、「私」と「公」という二つの語であり、この二つは対比して考えられる相対的な概念です。

 『字源』によると、これら二つの漢字に見られる「厶」の部首は、わたくし。私に通ずとあります。そしてまた、ウィクショナリー日本語版の「私」の項目には、

禾(稲の意)+音符「厶」(腕を回して物をとる様で「わたくしする」の意)。私有の稲の意味から、わたくしする(自分のものにする)の意味になった。

と解説されています。「私」とは、物事を抱え込むようなイメージのある言葉であり、それは人間の自己中心性を表す「我」という言葉に同義であると思われます。〈智〉の章の後段[第十条]の条文には、人にはそれぞれ思うところがあり、その心は自分のことを正しいと考える執着がある。と述べられていましたが、ここでも重ねて、自己中心性から起こる人間の「執着」について示されているのです。

 次に、ウィクショナリーの「公」の項目をみると、

下部の「厶」(対義字である「私」の原字)を開く(「八」)ことから、おおやけの意が生まれた。

と解説されています。私有の稲を開くという意味から、八(開く)+ム(私する)= 公(私にしないで開く)となり、それがすなわち「公(おおやけ)」の意味にもなるようです。『説文解字』には「平らか分けるなり。八に従い、ムに従う。」とあるように、分け隔てなく偏らないという意味も、そこには含まれているようです。

 プライベートとオフィシャルでは、一人の人であってもそのあり方が違うのは当然です。プライベートは個人の自由であっても、オフィシャルな場においては、他者との共存を意識しなければならず、公私混同はいけません。公共の場においては、心を広く開かれた状態にしておかなければいけないということです。

 

 この条文には「怨恨」というネガティブな感情を表す語も記されています。自分勝手な振る舞いをそのままにしていると、どこかで恨みがましい感情が引き起こされてしまうことでしょう。ネガティブな感情を内面に抱え込んだままでは、協働にも支障が生じてしまいます。戦いや争いの根本的な原因を探っていくと、どれだけ主張するべき大義名分があったとしても、結局は感情的な問題に行き着くものだと思います。

 怨恨の対義語は「恩義」です。恩義とは、報いなければならない義理のある恩、という意味です。思い遣りの心で人から受けた恩を、思い遣りの心で誰かに返す。先人から受けたご恩を忘れずに、これからを生きる人たちのために施す。未来に向けてのポジティブな思いの連鎖が、社会をよりよくすると思いたいものです。

 

  〈仁〉とは人に接する際の心のあり方をいいます。それは、人と人の間にある相互の思い遣りが、基本となってあるものです。そうした関係性は、自然と和らぎの雰囲気となって現れるのだと思います。優劣や損得や上下関係にこだわってそれに固執するのではなく、お互いに調和した状態でいることが、大切だということでしょう。第一条に重ねて繰り返し告げられる「上下ともに和らいで協力せよ」の言葉に、聖徳太子の心からの願いを感じ取らなければいけません。

 人と人とが傷つけ合うことの無い、誰もが平和に暮らすことのできる社会であることが、太子が最も願われた世界の在り方だったのだと思います。

 平和な社会とは、自己中心的に閉塞せず、対立や分断を越えて、お互いに調和を心掛けることによって成し遂げられることだと思います。

 認め合うこと。許しあうこと。寛容になること。話し合うこと。そして時には、適度な距離を保って付き合うことも、大切かもしれません。

 

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