その本の題名は、『人は死ねばゴミになる』。ネットで中古本をみつけたので購入してみました。

1988年(昭和63)に出版された書籍で、当時の検事総長であった故・伊藤栄樹氏が盲腸の手術でガンが発見されてから享年64歳にして亡くなるまでの、三百十余日にわたる闘病記です。

そのタイトルからしてどんなシニカルな虚無主義者の本かと思って読み始めたのですが、それはむしろ、著者一流のヒューマニズムを貫きながらも、実証的に経緯を観察して人間の真に迫ろうと挑む、現実主義者の記録というべきものでした。

 

 

「僕は、人は、死んだ瞬間、ただの物質、つまりホコリと同じようなものになってしまうのだと思うよ。死の向こうに死者の世界とか霊界といったようなものはないと思う。死んでしまったら、当人は、まったくのゴミみたいなものと化して、意識のようなものは残らないだろうよ」

病室のベット脇に座る愛妻に向けて語られるこんなセリフに、理不尽な現実に思いのやりどころを失いながらも嘯(うそぶ)く、昭和の男のダンディズムも感じられます。

「がんの発生という現象が、”神のおぼしめし”とか”神のきまぐれ”ということではなく、科学的に説明できるものである必要があるが、その点は、毎年科学技術庁が行っている『科学技術予測』によれば、二十一世紀初頭には解明されるものとされている」

30年を経た2020年の現代では、このことは現実となっています。伊藤氏が言われたように、医学の進歩はガンの発生要因の多くを解明してきたのかもしれません。ガンが「不治の病」とされていた当時に、それを”神のおぼしめし”や”神のきまぐれ”にも結びつけて考えられていたということの方が、今となっては存外にも感じられます。おそらく当時は、病気を治すという触れ込みの怪しげな新興宗教が流行っていた頃でもあったのでしょう。

 

ひとしきり自らの死生観を語った伊藤氏は、黙りこんでしまう奥様に向かって、

「死んでいく当人は、ゴミに帰するだけだなどとのんきなことをいえるのだが、生きてこの世に残る人たちの立場は、まったく別である。僕だって、身近な人、親しい人が亡くなれば、ほんとうに悲しく、心から冥福を祈らずにはいられない。それは生きている人間としての当然の心情である。死んでいく者としても、残る人たちのこの心情を思い、生きている間にできるかぎりこれにこたえるように心しなくてはなるまい」

独り言のように語られたあとに、涙ぐむ奥様に気づいて言葉を失った氏は、最後に一言「ごめん」といって、自分も黙って天井を見つめられます。

 

あとに遺される人たちへの深い思いを抱きながら、人間としての自らの命を最期まで全うされた伊藤氏のお葬式は、その人生を偲ばれる方々でどんなに盛大だったことだろうかと、想像します。

今年2020年は、伊藤氏が亡くなられて32年になるので、ちょうど三十三回忌の、いわゆる「弔い上げ」の年になるようです。

 

 

伊藤氏が息引き取られた翌年に、時代は昭和から平成へと移り変わって、そこから32年を経た昨年は、平成から令和へと、時代はもう一段階更新されました。

平成のあいだでガン治療の医療技術も飛躍的にも進化して、一昔前であれば治療が無理だと思われていた病状であっても、2、3週間の手術入院の後には元気になって帰宅されるということも多くあります。

毎年人間ドックにいって早期発見を心掛け、経済的にも困らないようにガン保険に入っておけば、多少のガンでも治療をして長生きできるようになったのかもしれません。平均寿命は年々延びて、亡くなられる方の年齢は高くなり、それに応じて喪主になる方の年齢も高くなっています。

コロナ禍の只中にある今、これまでの葬送の様式は崩れて、簡略化、簡素化、小規模化の流れにあることは否めません。インターネットで検索すると、新しい葬送業者の新規ビジネスがますます盛んになってきていることが分かります。これまでにあった伝統的で慣習的で画一的な様式にこだわらない、個人の趣味嗜好に応じた多様な葬送のあり方が求められているのだと思われます。

 

ご遺骨が天空へと昇っていくように取り付けられた風船を大気圏まで届けて散骨し、地球をぐるぐる廻りつづけるようにするという「バルーン葬」もあるそうです。充分に資産を遺すことができる方であれば、ロケットをチャーターして天体に散骨するという「宇宙葬」もあります。

欧米で主流の土葬は、遺体を保つための防腐液が土壌中に流出するし、日本で一般的な火葬も、ご遺体1体を火葬するのに100リットル以上の燃料が必要になるということで、世界的な潮流として注目されているのが、地球にやさしい「エコ葬」です。有害物質やCO2を排出するのは地球環境に負荷をかけることになるので、「死ぬときもエコロジーでいたい」という方の要望にお応えする、最先端の葬送の様式です。

『人は死んだら有害ゴミになる』ではいただけませんから、『人は死ねばエコになる』というのもありなのかもしれません。

遺体を凍らせて土に還る素材の棺に納めた後、液体窒素に浸して完全に凍結させて、機械振動により粉末状にし、これを地中に埋めて土に還すという、スウェーデンのフリーズドライ葬。まさに身を粉にする思いがして、想像するだけで身震いしてしまいますが。。。

アメリカのワシントン州では、遺体の堆肥化が合法化されているとのことで、キノコの胞子を植えつけた糸で縫製された永久埋葬スーツを着用して土葬されるという「キノコ葬」というのもあります。これなら、環境に負担をかけずにキノコの栄養分となって、きれいに土に分解されます。

海上散骨も樹木葬も、宇宙葬もエコ葬も、人間は環境の一部であるし、死後は自然に還りたいという意識が、根底にあるのでしょうか。人間の骨といっても、物質的にはカルシウムの塊であって、それは時間をかけて自然の循環のなかで分解されて、やがて何かの形に変わっていくのでしょう。

 

 

浄土真宗の宗祖・親鸞聖人は、自分が死んだら鴨川に流して魚のえさにしてくれと言い遺されたそうです。チベットにはご遺体を鳥に食べてもらう「鳥葬」があるといいますが、これらの葬送の様式もエコ葬と同じく、生態系の一部となることを望むものです。

けれども、あとに残された聖人の遺族や弟子たちが、遺言のとおりにしたわけではありませんでした。亡くなられた御当人にとっては、死んだ後は魚のえさにでもなれれば本望だったかもしれませんが、あとに遺された者にとっては、なかなかそうはできません。ご遺骨をたよりとして在りし日の聖人を偲びたいという気持ちの方が、むしろ自然だったのだと思います。

聖人のご遺骨を安置した御堂に門徒衆が集まるようになって、それを護る管理者の職務と権限が生じるようになって、それがやがては浄土真宗本願寺派という大教団の礎にもなっていきます。

 

 

亡くなられた方が写されているご遺影だって、ただの物質、ただの紙でしかないといえばそうかもしれませんが、それを踏みつけられても平気でいられるご遺族はいないし、その写真は足下にではなく、ちょっと上の方に、ちょっとした台の上の方に、置かれるものだと思います。

ご遺骨もご遺影も、それを大切におもう人の心がそこに投影されるわけだから、ただの物質だなんて割り切ることなんてできません。ご遺骨もご遺影を、心を込めて丁重に扱わなければいけないと思うことは、人間の自然な心のあり方のように感じられます。

 

 

 

 

 

 

 

 

亡くなられた方がどこかを迷っているんじゃないか。。。

妙なものにでも生まれ変わっているんじゃないか。。。

地獄にでも落ちているようだったら大変だ。。。

あとに遺された方が、そんなふうに思われるようなことだってあります。

そんなとき、亡くなられた方の成仏を願って、供養してあげなければいけない。

そう思われることもあるのでしょう。

 

 

供養(くよう)とは、本来的には、神仏に対して真心をもって供物を捧げることをいいます。けれども一般的には、亡くなられた方の冥福を祈って勤められる「追善供養」をいうことが多く、仏教と関係なく、死者へのお弔いという意味で、広く用いられている言葉です。

 

供養という二文字をそれぞれにみるなら、

供(キョウ・ク・そなえる・とも)の字は、

①神仏の前に奉る。物を神仏にささげる。そなえる。
②用が足りるようにする。役立てる。すすめる。さし出す。

の意味になります。

 

養(ヨウ・やしなう)の字は、

①力をつける。やしなう。
②心を豊かにする。

の意味になります。

 

普段の日常生活では、自分のことを第一にして生きていかなければいけないので、自分の都合を差し置いて人の為にしようとすることなどほとんど無く、日々忙しく動き回っているものでしょう。

けれども、自分の身近な方が亡くられたことをご縁として、自然と供養のこころが芽生えることもあります。亡くなられた方のために「供養してあげたい」と思うことは、人として自然なことなのだと思います。供養の心を持つことから、合掌する心へと、自然と導かれていくことがあるのだと思います。神仏をお参りする心へと、導かれることもあるのだと思います。

お墓やお仏壇であったり、ご命日やお盆やお彼岸であったり、そんな場所や時間があることで、ようやく心を向ける方向が定まるのかもしれません。自然と合掌する気持ちになったとき、日頃は揺れ動き乱れている自分の心が、すーっと静かに澄み渡るような気持ちになるような気がします。

 

私の方からさし出している花なのであれば、あちらの方に向けなければいけないはずです。けれども、花はこちらの方に向いています。

私たちが「供養している」のは、見方を変えれば「供養させていただいている」のであって、それはつまり、私たちの方が「供養していただいている」ことなのだと、受け取るべきなのかもしれません。

私たちが供えているように思っている仏花や灯火やお香やお供物は、私たちに向けてさし出されているものであって、育まれ願われているのは、いま生きる私たちの方なのだと思います。

 

 

 

 

 

 

 

 

前回にも書かせていただいたように、私のお葬式は、まずは身近な家族だけで「火葬式(小さな家族葬)」をして、なるべく早めに骨瓶に収めてもらいたいと思っています。そしてそのあとに、ご縁の方々にお集まりいただいて、四十九日の納骨を機会として「遺骨葬(寺葬)」をしてもらいたいと思っています。

ではその後の遺骨は、どのようにしていただきたいかというと、

本体の遺骨を収められた骨瓶は、慶集寺の境内地にあるお寺の墓へ納めていただき、代々の寺族の遺骨と同じにして、私の死後に慶集寺を護っていく人たちに管理してもらいたいと思います。

 

 

そして、頭蓋と胴体をつなげる要となる骨である「第二頸椎(通称。のどぼとけ)」は、前住職と同じように、分骨として浜黒崎の慶集寺共同寺墓へ納めていただきたいと思います。

 

 

慶集寺が管理する共同のお墓で、ご縁の方々のご遺骨と一緒にしていただいて、その場所を「南無阿弥陀仏の聖地」として、後の人たちにしっかり護っていただきたいと思います。

 

 

一周忌、三回忌に続けてお勤めされる、七回忌、十三回忌、十七回忌、二十三回忌、二十七回忌、そして三十三回忌は、慶集寺の護持管理を承継してくれる住職と寺族がいるかぎり、お勤めしてほしいと思います。そういうプロセスを踏みながら、自然と私のことを忘れていってくれればいいと思います。大袈裟なことをする必要はありませんが、ご法要という場所と時間を、大切にしてほしいと思っています。

 

 

 

親鸞聖人自身が「亡き父母の追善供養のために、念仏を称えるということは、一度たりともありません(歎異抄第5章)」と言われています。浄土真宗の教えを心から信じて「南無阿弥陀仏」と称えることは、亡くなられた方の極楽浄土への往生を、確かに信じて疑わないことなのです。

 

先に極楽浄土へ往生された方々は
阿弥陀仏とともに
迷いの世界に苦しみ生きる私たちを
見護り、育み
心から願ってくださっていると
心から信じています

 

人は死んだら仏とひとつになって
すべてを願う心となる

 

その心のあることは
決して疑うことなく
素直に信じていいことだと思います

 

 

 

 

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