③ 遺骨供養は自然な心情 ( お墓の歴史 )

意外にも思われるかもしれませんが、お釈迦さまの説かれた仏教の本来の教えとは「霊魂」の存在を否定するところから始まっています。

もう少し正確に言うなら、「霊魂」というものが固定的で不変的な実体としてあるかのように執着した考えを持つことは、人間が目指すべき真に自由な生き方には反するものだということを、仏教では説かれているのです。

インドにあった本来の仏教には「先祖供養」という考え方はありませんでした。供養しなければいけない先祖の「霊魂」が、実体的なものとしてあるとは見なさなかったからです。それはあくまでも、人間の「心象(心に浮かぶイメージ)」としてあるに過ぎないものであって、それが人の心に生じたとしてもやがては滅していくものでもあると、仏教では認識しているのです。

それは、あるようでない、ないようである、
不確かでぼんやりとしたイメージとして、あるものなのです。

 

日本に伝来した仏教は、インドから中国を経由して数世紀をかけて渡ってきたものなので、中国に元々あった儒教や道教の思想や、古くから各地に根付いていた習俗が、重なり合って入り混じり合いながら伝わってきたもののようです。

私たちの知っているいわゆる日本の伝統仏教には、元来のインドの仏教にはなかった考え方も多く含まれていて、様々な異なる宗教の在り方や文化も大きく影響しているようなのです。

お盆にはご先祖さまの霊が帰っていらっしゃるというような言い伝えに、仏法に基づく根拠は、まったくありません。それは、私たち日本人が古来から自然に引き継いできた、日本人に自然に備わってきた「霊的な感覚」なのだと思います。

これまで一緒に生きてきた人が突然亡くなられたとしたら、その人は死後どこへ行ってしまったのだろうと思って、どうかよいところへ、どうか迷わずにいてほしいと願うことは、人間の自然な「心情」なのでしょう。

どんな時代の、どんな土地に生きる人であっても、人間が自然と「心に想う」ことなのだと思います。

 

 

死者を弔い供養しようとすることは、太古の昔から世界中のいたるところで人間によって行われてきた、自然な行動でした。人間の小さな集まりができて最初の共同社会が形成されるようになったときから、その土地のはずれには、亡骸を葬るための場所が必ずあったはずです。

それはおそらく、何らかの教義に基づく宗教的な行為であるというよりはむしろ、民俗的な「慣習」や「風俗」としてのものであって、お墓を建てるということもまた、古くからの地域社会に伝わる「ならわし」や「しきたり」としてあるものなのでしょう。

 

日本におけるお墓の歴史を振り返って見るなら、現代にも見られる石を組み上げたようなお墓が建てられ始めたのは、江戸時代の中期頃からだと言われています。

その当時には〔何々家の墓〕とか〔何々一族の墓〕とかいうような大きなお墓はわずかに限られた階層のものでしかなく、一般的には個人や夫婦の単位で法名が刻まれた、心ばかりの小さなものがほとんどだったようです。それが、身近な人が亡くなられたときに遺された者たちのできた、精一杯の「供養」のかたちだったのでしょう。

一般の庶民にまで「家墓」の形態が広がるようになったは、「家」という共同生活単位が国家によって制度化された、明治期以降のことでした。

今日のように分譲して売り出された墓地を契約してお墓を建てるというようなことが当たり前のようになったのは、戦後の復興期から高度経済成長時代を経て、日本の国が経済的に豊かになって、精神的なゆとりが持てるようになってからのことです。

家のお墓は先祖代々受け継がれてきたものであり、その子孫によって永代にまでも護られるべきものだという意識は今日にも根強くありますが、今ある家墓のもとをたどれば、それほど長い歴史のあるものばかりでもなさそうです。

亡くなられた方を真心で弔いたいという気持ちはどんな時代であっても変わらないはずですが、これからの葬送の在り方は、これからの社会の常識的価値観の変化によって、まだまだ変わっていくのかもしれません。