① 非僧非俗 (親の鸞と号す)

親鸞聖人は有名な歴史的宗教家の中ではかなりの例外で、自分の生涯についてのことを、自分ではほとんど書き遺すことのなかった方だったそうです。

長きにわたって多くの人々の関心を集めてさまざまな研究がなされている歴史的重要人物でありながらも、その生涯には未だ謎が多く、明治時代には「親鸞不在論」といって、聖人は伝説上の人物であり実際には存在しなかったという説まであったそうです。

けれどもさすがにこれは極端に過ぎる説であって、大正時代に西本願寺の宝物庫から聖人の配偶者である恵信尼〔1182-1268〕公が末娘の覚信尼〔1224-1283〕公に宛てた書状が発見されたことによって、親鸞聖人の歴史的実在が証明されました。

たしかに、今にのこる親鸞伝記の多くは後世の人々による推察としかいえません。けれども通説として現代にまで伝わってきたエピソードのなかにこそ、一人の人間として生き抜かれた聖人の息吹きを感じることができるし、真の念仏者としての生き様を、その人生に学ぶことができると思うのです。

 

[ 9歳で出家得度 比叡山で修行 ]

貴族政権から武家政権へと変わっていく激動の時代に、9歳の幼い聖人は京都東山の青蓮院という寺院で出家得度され、その後しばらくしてから本格的な仏道修行のために、比叡山へとのぼられました。

当時の比叡山は、仏教はもちろん医学や天文学や薬草学までのあらゆる最先端の知識を学べる総合大学のような最高位の学術機関でした。しかしながら、国家権力に結びついた勢力争いが日常化し、仏道修行よりも組織内の出世を優先するような世俗化が僧侶に蔓延し、悟りのための出家仏教という本来の在り方からは、あまりに離れた状況となっていたようです。

まさに末法の様相を呈する比叡山の堕落を日常のこととして知りながらも、聖人は常行三昧(阿弥陀如来像のまわりを回りながら、口に念仏をとなえ、心でひたすら仏を念じる修行)に専念されました。

 

 

[ 29歳 聖徳太子の夢告を受ける ]

比叡山での厳しい修行に取り組む聖人でしたが、悟りを求めていくらそれに没頭しようとしても、肉体に備わる煩悩に惑う自分自身に、煩悶せざるをえない日々を送られます。

そんな苦悩を抱えながらの修行生活にあった若き日の聖人は、29歳の時に聖徳太子の創建と伝わる京都・六角堂に赴き、そこに100日間参籠したところ、95日目の明け方に観音菩薩の姿で現れた聖徳太子から、夢のお告げを受けます。

もし汝が 因縁によって 女性と交わりたいと思うなら 私が妻になってあげよう

そして臨終を迎えるときには 浄土へと導こう

聖人はこの夢告を受けたことによって、この末法の世においては人間の煩悩はいくら戒律で縛ろうとしても捨て去り切れないものであり、仏のお導きをいただくことでしか浄土に往生することはできないと直感し、京都東山の里を拠点としていた法然上人に「専修念仏」の教えを受けるために、比叡山を下りることを決意されます。

 

 

[ 法然上人より専修念仏の教えを学ぶ ]

法然上人が説かれた専修念仏の教えは「ただひたすらに南無阿弥陀仏ととなえれば、誰もが極楽浄土に往生できる」という簡潔な教えであり、それは天皇家や公家から武士、そして一般の人々に至るまでの人気を集め、広く世間に知れ渡っていました。

法然上人のもとに100日間通いつづけて教えを授かった聖人は、比叡山での常行三昧修行の素養を基礎としてその教えを深く聴き取り、法然上人の説かれる専修念仏の教えこそが、末法の時代に誰もが救われる唯一の道であるという確信を得て、法然上人に入門されました。

法然上人の教えに絶対の信頼を寄せられた聖人は研鑽を積み、入門からわずか4年目にして法然上人の著書『選択本願念仏集』の書写を許され、300人余りの同門のなかでも、師が認める門弟の一人となられました。

 

 

[ 法難 35歳で越後へ流罪 ]

末法思想の流行のなか、法然上人の教えは多くの人々を魅了して、旧来の既成仏教教団から新興である法然上人の念仏教団へと移っていく公家や武士は、増えていく一方でした。

さとりのためには苦行や戒律や難しい学問が絶対的に必要であると考え、宗教的権威として鎮護国家を祈ることこそが、重要な仏教の役割であるとしていた既成の国家仏教の立場にとっては、だれでも念仏をとなえさえすれば極楽に行けると説く法然上人の教えは、到底その正当性を認めることのできない危険な思想でした。

比叡山や奈良の興福寺など既成の仏教教団の立場は次第に危ぶまれつつあり、その危機感から法然教団への度重なる弾圧を強めていきます。そして聖人入門後7年目のとき、ついに既成仏教教団からの圧力によって、朝廷より念仏禁止令が出されることとなりました。

門下の弟子4人が死刑、そして法然上人と聖人を含めた8人が流罪という厳しい勅令で、法然上人は四国へ、親鸞聖人は越後にそれぞれ流罪となり、僧籍を剥奪されて俗名に還ることを命じられます。

35歳にして越後に流された聖人は、それまでにいくつかの法名(僧侶としての名前)を名乗ってきましたが、これより「愚禿 釋親鸞(ぐとく しゃくしんらん)」の名を用いるようになり、妻である恵信尼(えしんに)公とともに、在所で流人としての生活を送ることとなります。

 

 

[ 愚禿 釋親鸞の宣言 ]

愚禿 釋親鸞の名にある「禿」の一文字は、剃髪して僧侶の姿をしていても戒律を保ち得ないような「破戒僧」を意味しています。聖人は自らを「愚禿 = 愚かななまぐさ坊主」と名乗られたのです。

現実として流人となっていた聖人は、朝廷より僧籍を剥奪された国家非公認の僧侶であり、また一般の人々と同様に妻帯をして子供もできて、肉食もしているわけですから、当時の社会通念にしてみれば、もはや僧侶とはいえない存在になっていたのです。

聖人は自らを「愚禿」と名乗ることによって、まずは「非僧( 僧侶ではない )」と、言い切られました。

しかしながら、その後に続く「釋」の一文字は、まぎれもなく仏教の開祖である「釋尊(しゃくそん・紀元前約500年)」の一字をいただいたものであり、「仏教徒(=僧侶)」であることの高らかなる宣言にほかなりません。

そしてさらには「釋」に続いて、親鸞の「 親( しん )」は、インド浄土教の開祖「 天親菩薩〔紀元3-4世紀頃〕」から、次に続く「 鸞( らん )」は、中国浄土教の高僧「 曇鸞大師〔476-542?〕」から、 それぞれ一文字をいただいているのです。

これは、インドで釈尊によって開かれた「 仏教 」が、

〔 印度 〕 龍樹菩薩  →  天菩薩  →
〔 中国 〕 曇大師  →  道綽禅師  →  善導大師  →
〔 日本 〕 源信和尚  →  法然上人

という七人の高僧方を介して、東アジアを横断し日本にまで確かに伝わったことを、高らかに世界に宣言するものです。親鸞聖人は、自分こそが七高僧によって顕らかにされた「浄土教」の正統な継承者であることを、堂々と世界に向けて名乗り上げられたのです。

釋親鸞の名が、浄土教の継承者としての宣言だということを知ることによって、先にある「愚禿」の意味するところも、聖人が法然上人から学ばれた教え、

「 浄土宗の者は、愚者となりて往生す 」
( 浄土教の念仏者は、自らの愚かさに気付くことによって、成仏の道を生きる。)

を実践して体現しようとする「 念仏者 」としての覚悟を示すものだと知らされます。

聖人は、決して世俗的な価値観に生きてはいないという「非俗( 俗人ではない )」の宣言をし、世俗化した既存の国家仏教に対する痛烈な批判を示されているのです。

親鸞聖人は、後に記された自書『教行信証』の後序に、念仏教団に理不尽な弾圧を加え、法然上人と自分を含めたその弟子を流罪や死刑に処した天皇や朝廷や国家仏教の権威的僧侶たちを、厳しい言葉で批判しています。

聖人が自らの人生について自分の筆で書き残されたことは、ここでの文章だけでした。

外見には立派そうに悟りすました僧侶の姿をしていても、内心には地位や名誉や物欲に支配されているような「俗物僧侶」などでは決してなく、仮に世間では僧侶らしからぬ、ただのなまぐさ坊主としか見なされなかったとしても、その心は真実のさとりを求める真実の仏教徒であることの名乗りが、聖人のラジカルなまでに実直な宗教者としての姿勢を示す「非僧非俗」の四文字なのです。

 

 

[ 誰もが成仏できる教え ]

約2500年前のインドで釈尊によって開かれた「仏教」は、成仏の教え、それはすなわち「仏と成るための教え」です。

末法の時代に煩悩を抱えながら、悩みや苦しみのなかで生活せざるをえないそんな私たちでも「成仏」できる教えが、釈尊によって説かれ、インド・中国の高僧方によって「浄土教」として受け継がれ、そしてこの極東の島国に至って、法然上人によって導かれ親鸞聖人の教えとなり、ついに「浄土真宗」として結実したのです。

浄土真宗の教えは、社会生活に生きる一般生活者として、誰もがつとめることのできる「仏と成るための教え」です。

一般社会で世間的な仕事や生活をしている人であっても、浄土真宗の教えを聞いて{ 信心 }を確かに得ているのであれば、いわゆる僧侶ではなくても世俗の価値に迷う俗物でもないということですから、 よほど聖人の「非僧非俗」のお心にかなっているのです。

親鸞聖人が{ 南無阿弥陀仏 }の教えを説かれたのは、宗教界や仏教界などの一部の狭い業界に対してなどではなく、広く世界のすべての生活者、私たちに向けてひらかれたものなのです。

 

 

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