うちはどこのお寺の「門徒」だとか「檀家」だとか、言ったりすることがあると思います。

ここでの単位はあくまでも個人ではなくて「家」になります。自分の家が所属する特定の寺院、つまりは家のご葬儀やご法事があるときにお参りにやってくる「お寺さん」との関係を、門徒とか檀家とかといったりするわけです。

では、門徒と檀家にはどんな違いがあるのかというと、

浄土真宗に所属関係がある家 = 門徒
浄土真宗以外の寺院に所属する家 = 檀家

という違いになります。

ここでの名称の違いは、浄土真宗という宗派のアイデンティティーに深く関わる重要なことだと思うので、その由来からまずは説明いたしましょう。

 

まずは「檀家」から

檀家という言葉は、昔のインドの言葉の「ダーナ」に由来するもので、その意味は「施し・与える」つまりは「布施」を意味する言葉です。

この言葉が、中国で「旦那(檀那)」と音写されました。俗にいう「ダンナ」というのはここからきた言葉で、施し与えてくれる人が「ダンナさま」というわけです。

このダーナがもとになって「寺や僧を援助する庇護者」のことを「檀家(だんか)」というようになりました。

檀家という言葉には、出家をした僧侶に対する「スポンサー・支援者」といった意味合いがあって、支援する側とされる側の二つの立場があるように感じられます。

 

では、浄土真宗の「門徒」の方はどうかというと、

「浄土門の徒(じょうどもんのともがら)」つまりは 「南無阿弥陀仏を称えて生きる浄土真宗の信仰者」という意味の言葉であって、「信仰共同体の一員」としての信仰心の表明の意味が込められています。

浄土真宗は、日々の生活のなかで南無阿弥陀仏のお念仏を称えながら、仏教をよりどころとして生きていくことをすすめる「在家」の仏教です。

門徒とは「御同朋御同行(おんどうぼう おんどうぎょう)」ともいわれる、「お念仏の仲間」のことなのです。

(浄土真宗が在家仏教であることについては、次回の問?答!「なぜお坊さんなのに頭髪あるんですか?」でくわしくご説明いたします。)

 

 

◉ 近世(江戸期)- 寺請(檀家)制度 – 門徒の起源

では、この門徒、檀家といった言葉がどのようにして成立したかというと、それは江戸時代にまでさかのぼってみる必要があります。

徳川幕府が民衆を統治していた江戸時代の中期、キリスト教などの幕府には認められていない宗教を排斥するための政策として「寺請制度(てらうけせいど)」とよばれる宗教統制を目的とした政策がとられました。

キリシタンなど幕府の認可しない宗教の信者ではないことを証明するには、仏教徒であることを明らかにしておく必要があったため、人々はいずれかの寺院に「檀家」として所属して「宗門人別改帳(しゅうもんにんべつあらためちょう)」とよばれる台帳に、家族単位の氏名や生年月日などを記帳するよう義務づけられていたのです。

浄土真宗の宗旨に属する家の場合は、いずれかの宗派に所属する「手次寺(てつぎでら)」を介して、その宗派の「門徒」となります。自分の居住する地域にある「西本願寺の末寺」を手次寺とすることで「西本願寺の門徒」として登録する、というわけです。

後年になると「寺請制度」は、信仰についての取り調べをする目的よりも、現在でいう「戸籍管理」の役割を果たすようになりました。宗門人別改帳の記載から漏れるということは、幕府の統治下にある人民ではないということになるのです。

幕府公認の仏教寺院の檀家・門徒とならなければいけない必要性が、当時の人々にはあったのでしょう。一度どこかの檀家や門徒になったら、それを変更することはできません。

家のなかで結婚や出産があれば、それをお寺に届けます。奉公や結婚などの理由で他の土地に移る場合にも、それを届けなければいけません。

幕藩体制の寺社奉行の管理下にあった当時の寺院は、今でいうところの地区センターや公民館、学校といったような、行政機関の役割を果たすものだったのです。当時の人々にとってのお寺は、地域社会に密着してあるものでした。

まさに「ゆりかごから墓場まで」地域社会における人々の暮らしは、お寺と共にあった時代があったのです。

 

 

◉ 近代(明治・大正・昭和初期)- 戸籍(家)制度 – 家の祭祀

江戸期から明治期に移ると、当時の政府によって明治民法における戸籍法が制定されて「家制度」が成立しました。

家制度とは、戸主と家族を一つの「家」という構成単位に属させて、戸主にその統率権限を与えることで「家」を取りまとめ、国家が家単位で一元的に国民を管理統制するものでした。

これによって、旧家や武家といった特別な階級に限らず、一般の庶民までが公的にも「家(氏姓)」を名乗るようになりました。

それはすなわち、どこかの寺院の檀家(門徒)であることとは関係なく、国の戸籍に登録されることで、日本国民であることが公的に証明されるようになったということでもあります。

現在にまで受け継がれている「仏壇」や「家墓」は、戸主を中心として祖先を祀り、一家を取りまとめるための「家の象徴」として、この時代に広く一般にまで普及したものです。

当時の社会では、仏壇や家墓を護持する役割に就く者が、その家の戸主として「家督」を継承しました。

そして戸主として「家父長」となった者が、先代から引き継がれる土地や家屋や財産のすべてを受け継ぐ権利があると、法律的にも認められていました。

葬儀の際の「喪主」や、法要の際の「施主」であることは、一家における「戸主」としての地位と権限を示すための、非常に大きな社会的な意味があったのです。

江戸期から続く寺院と門徒(檀家)との関係は、家に伝わるしきたりやならわしと同様に代々に渡って引き継がれたため、葬儀や法要などの儀式の際には、旧来からの門徒(檀家)関係にあった寺院が、それを執り行うことが通常でした。

分家した家もまた本家と同じ寺院との関わりを持つことが慣例としてあったので、門徒(檀家)としての関係を多く持つ寺院は、葬儀や法要などの仏事を継続的に執り行うことで、経済的な安定を維持することができたようです。

本来の仏教寺院が行わなければいけない積極的な伝道活動をしていなくても、家の仏事の布施収入によって護られてきた日本の仏教寺院は、「葬式仏教」と揶揄されるような状況に甘んじたまま、現代にまでそれを引きずることとなります。

 

 

◉ 現代(戦後・民主主義の時代)- 核家族化や単身化 – 信教の自由

第二次世界大戦後の日本国憲法の制定にあわせて、民法が大規模に改正され、それまでの「家制度」は廃止されました。

国民の一人一人を出生関係によって登録する「戸籍」は現在にも有効ですが、各市町村でまとめられている「住民基本台帳」に住民票を「世帯」単位で登録することで、国内外での人口流動が盛んな現在においても、日本国民の一人であることが証明されます。

本家、分家、家督、家長、嫁、婿、舅、姑、義兄弟姉妹といった概念は、現行の民法においては存在しません。

家族における財産の相続も、代表者の一名が単独で全てを継承するということはなく、複数の相続人による分配割合が、法律によって定められています。

核家族化や単身化が進んでいく現代の日本社会においては、一族といった括りや本家分家といった、旧来の観念に拘ることもなくなってきています。

そんななかでも、寺請制度の時代から代々続いてきた家と寺との関係は、親族や地域の慣習として引き継がれていることが多く、ご葬儀やご法要などの仏事をお勤めする際には、代々ご縁のある檀家寺・門徒寺によって執り行われることが、一般的です。

 

しかしながら、昭和から平成、そして令和の時代へと世代交代が進んでいくなかで、これまでと同様に寺と家との関係が継続されていくことが当然であるとは言えなくなっているのも、事実です。

仏壇のない家に住まれる方や、家墓から遠く離れて居住される方などは、親の世代までは親密にあった門徒寺とのお付き合いも、次第に薄れていく傾向にあります。

ここ数年で普及した「家族葬」や「火葬式」「偲ぶ会」そして、年々増加しているといわれる「無縁墓」や「放置墓」「不拝仏壇」が、現代における家と寺との関係の変化を、如実に現しているように思われます。

 

現行の法律では、仏壇や家墓は他の相続財産とは別個の「祭祀財産(さいしざいさん)」として、家族・親類内での話し合いによって承継者を決めることとなっています。家の祭祀(葬儀・法要等の仏事など)を取り仕切る「祭祀主宰者(さいししゅさいしゃ)」を、どなたか一名定める必要があるわけです。

しかしながら昨今においては、必ずしもそれが家の長男であるとは限らなくなってきています。養子縁組の習慣があまり見られなくなった昨今においては、妻や次男、娘や娘の夫などといった立場にある人が、葬儀の「喪主」や法事の「施主」となることもめずらしくありません。

 

また、日本国憲法には「信教の自由」が明記されているように、現代の日本では、個人の信仰は基本的に自由です。

家の宗教や宗派、檀家・門徒についての法的な規定があるわけではなく、特定の宗教を信仰することも、またしないことも、現代の日本では個人の自由なのです。

一つの家の中でも、家族の一人一人が異なる宗教宗派を信仰している場合も、ありえないことはないでしょう。

浄土真宗における「門徒」という関係は、いまもなお「家」という単位で把握されていますが、現代においては、単身世帯・夫婦世帯・核家族世帯・三世代世帯と、世帯としての在り方も多様であるように、家族の在り方を一括りにしていうことはできません。

現状に鑑みるなら、家族を、人と人とのつながりを、寺と人とのつながりを、改めて捉え直してみる必要があるように思われます。

 

 

◉ 令和から未来へ – 慶集寺門徒会の試み

家族とは、婚姻関係や親子関係や、兄弟姉妹関係で結ばれた「人と人とのつながり」によって成立するものです。

人と人とのつながりは、家族や親類に限られることではありません。誰もがかならず、誰かとのつながりのなかで、生きているものでしょう。支えられて、生かされているものでしょう。

一度きりの人生で出会ったかけがえのない「ご縁」の有り難さを、今一度再認識する機会を持つことは、どんなひとにとっても大切なことのはずです。

 

人と人とのつながり。寺と人とのつながり。いのちのつながり。

かけがえなく尊いご縁があって、たまたまに出会った、私たちです。

浄土真宗は、ご縁の有り難さに気付き、生かされて生きることの幸せと安心を説く仏教です。

 

慶集寺では、浄土真宗の教えを説きひろめる門徒寺として今後も存続していくために、それを支持してくださる方々とともに「慶集寺門徒会」を設立し、主体的な意志に基づく「個人」としてのご入会をお願いしております。

そして一名様以上の「縁者」の方との同意のもとに、入会申請の際にそれぞれのお名前と連絡先をお伝えいただいております。

こうすることによって、慶集寺に関わる「人と人とのつながり」を再認識すると同時に、浄土真宗の教えに基づく「寺と人とのつながり」を再構築していきたいと考えております。

 

一人ひとりが幸せを感じながら生きて、安心して最期を迎えるためには、確かなご縁でつながる新しい寺院の在り方を、いまここから創り出していかなければいけないと感じています。

ご縁の方々とともに、未来につながるお寺であるように、心から願っております。

南 無 阿 弥 陀 仏